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La supervision clinique : un espace de pensée, de responsabilité et d’éthique

Thu, 17 Sep 2026 10:58:04 GMT

Superviser, ce n’est pas dire au thérapeute ce qu’il doit faire.

C’est lui permettre de continuer à penser ce qu’il fait.

Dans la pratique thérapeutique, nous travaillons avec la parole, avec le silence, avec les affects, mais aussi avec ce qui nous échappe.

Aucune rencontre clinique n’est totalement transparente. Quelque chose se joue entre le patient et le thérapeute qui dépasse ce qui est consciemment dit, compris ou voulu. C’est précisément parce que le thérapeute est engagé dans cette rencontre que la supervision me paraît essentielle.

Elle n’est ni un contrôle, ni une évaluation, ni un lieu où viendrait s’énoncer une « bonne » manière de conduire une thérapie. Elle constitue avant tout un espace tiers : un lieu où le praticien peut déposer une situation clinique, revenir sur ce qui l’interroge, l’affecte ou le met en difficulté, et retrouver une capacité de penser lorsque celle-ci s’est momentanément trouvée prise dans les enjeux de la relation thérapeutique.

Qu'est-ce que la supervision ?

Dans une perspective psychanalytique, le thérapeute ne peut pas être considéré comme un observateur neutre , placé à l’extérieur de ce qui se déroule dans la séance.

Il écoute avec sa formation et son expérience, bien sûr, mais aussi avec sa sensibilité, son histoire et son propre inconscient.

La rencontre thérapeutique mobilise ainsi des phénomènes transférentiels et contre-transférentiels. Le patient adresse au thérapeute bien davantage que le contenu manifeste de ses paroles. Et le thérapeute, de son côté, peut éprouver de l’agacement, de l’inquiétude, de l’attachement, de l’ennui, un désir de protéger, de réparer, de convaincre ou, parfois, un sentiment d’impuissance.

Ces mouvements ne constituent pas nécessairement des erreurs dont il faudrait se débarrasser. Ils peuvent devenir un matériau clinique particulièrement précieux, à condition de pouvoir être reconnus, interrogés et élaborés.

C’est là que commence véritablement le travail de supervision.

Pourquoi cette situation m’affecte-t-elle autant ? Pourquoi ai-je envie d’intervenir à cet endroit précis ? Pourquoi cette séance me laisse-t-elle un sentiment d’échec ? Pourquoi ai-je besoin que ce patient aille mieux ? Pourquoi ai-je le sentiment de devoir le sauver, le rassurer ou, au contraire, de prendre mes distances ?

La supervison ouvre un espace dans lequel ces questions peuvent exister sans qu’il soit nécessaire d’y apporter immédiatement une réponse.

Elle remet de la pensée là où quelque chose risque de se figer.

Introduire un tiers dans la relation thérapeutique

La supervision possède également une fonction de tiers.

Lorsqu’une relation thérapeutique devient particulièrement intense, le praticien peut parfois se trouver pris dans la dynamique même qu’il cherche à comprendre. Les places peuvent insensiblement se rigidifier : celui qui sait et celui qui ne sait pas, celui qui sauve et celui qui doit être sauvé, celui qui demande et celui qui répond.

Le tiers que constitue la supervision permet de créer un écart . Cet écart est précieux parce qu’il restitue de la liberté psychique.

Il ne s’agit pas pour le superviseur de prendre la place du thérapeute ni de devenir celui qui saurait mieux que lui ce qu’il faudrait faire. Il s’agit plutôt de permettre au praticien de retrouver sa propre capacité d’écoute et d’élaboration.

Une supervision féconde ne fabrique pas des thérapeutes qui obéissent davantage. Elle devrait, au contraire, contribuer à former des praticiens capables de penser davantage.

L’éthique de la supervision

L’éthique de la supervision commence peut-être par une position très simple et pourtant exigeante : accepter de ne pas tout savoir . Le savoir théorique est indispensable. L’expérience clinique également. Mais ni l’un ni l’autre ne devraient autoriser le thérapeute ou le superviseur à occuper une position de toute-puissance.

Le psychisme humain résiste aux certitudes. Une éthique de la supervision suppose donc de préserver la possibilité du doute, du questionnement et de la remise en mouvement.

Le superviseur n’est pas celui qui délivre une vérité définitive sur le patient. Il ne devrait pas davantage imposer au thérapeute une lecture unique de la situation. Son travail consiste à s outenir une pensée clinique suffisamment rigoureuse pour ne pas devenir arbitraire, mais suffisamment ouverte pour ne pas enfermer le sujet dans une théorie.

Cette éthique implique également le respect de la confidentialité , des limites professionnelles et de la singularité de chacun.

Mais elle suppose surtout que le thérapeute puisse interroger sa propre position, car la question clinique n’est pas seulement :

« Qu’est-ce qui se passe chez ce patient ? ». Elle est aussi : « Qu’est-ce qui se passe entre lui et moi ? ». Et parfois, plus inconfortablement : « Qu’est-ce que je suis moi-même en train de produire dans cette relation ? »

Quand le thérapeute peut devenir maltraitant

Au fil de ma pratique et de mes observations, une question s’est imposée à moi : celle des abus et des dérives possibles dans la relation thérapeutique.

Il est important de pouvoir en parler sans caricaturer les thérapeutes, mais également sans minimiser ce qui peut se produire. La relation thérapeutique est structurellement asymétrique. Une personne vient déposer une part parfois extrêmement vulnérable de son histoire auprès d’un professionnel auquel elle accorde progressivement sa confiance. Cette confiance donne au thérapeute une place particulière et, avec elle, une responsabilité considérable.

Les abus ne prennent pas toujours des formes spectaculaires. Ils peuvent apparaître progressivement :

lorsque le thérapeute entretient une dépendance plutôt que de favoriser l’autonomie lorsqu’il impose ses convictions ou sa vision du monde,
lorsqu’il interprète toute contestation comme une « résistance »,
lorsqu’il franchit les limites du cadre,
lorsqu’il utilise la vulnérabilité du patient pour satisfaire ses propres besoins narcissiques, affectifs, financiers ou sexuels.

Une autre dérive , plus discrète, consiste à croire que la position de thérapeute nous protégerait précisément de ces dérives. Personne n’est définitivement à l’abri de ses propres angles morts.

C’est pourquoi l’éthique ne peut pas reposer uniquement sur les bonnes intentions . Elle nécessite un cadre, une formation, un travail personnel, une réflexion permanente sur sa pratique et, selon moi, la possibilité de soumettre régulièrement son travail au regard d’un tiers

La supervision comme prévention des dérives

La supervision ne constitue évidemment pas une garantie absolue contre les abus. Aucun dispositif ne peut offrir une telle garantie. Mais elle peut constituer un puissant garde-fou lorsqu’elle demeure elle-même vivante, exigeante et éthique. Elle permet notamment de repérer ces moments où les besoins du thérapeute commencent à prendre trop de place dans la relation.

Ai-je besoin que ce patient me reconnaisse comme un bon thérapeute ?
Suis-je en train de favoriser son autonomie ou de rendre ma présence indispensable ?
Est-ce que cette intervention répond à une nécessité clinique ou à mon propre inconfort ?
Puis-je entendre qu’un patient soit en désaccord avec moi ?
Puis-je reconnaître une erreur ?
Puis-je accepter qu’il décide un jour de partir ?

Ces questions peuvent être inconfortables. Elles sont pourtant essentielles. Une pratique éthique ne consiste pas à ne jamais être traversé par des mouvements narcissiques, affectifs ou inconscients. Ce serait illusoire. Elle consiste à accepter de les reconnaître et à ne pas laisser le patient en payer le prix.

Superviser, c’est maintenir la clinique vivante

Je conçois ainsi la supervision comme un espace de liberté autant que de responsabilité. Un lieu où l’on peut venir avec ses questions, ses hésitations, ses impasses et parfois ses erreurs, sans avoir à présenter une pratique idéale. Un lieu où la théorie peut éclairer la clinique sans venir l’écraser. Un lieu où l’on peut retrouver du mouvement lorsqu’une situation semble s’être figée.

Se faire superviser n’est pas reconnaître une insuffisance. C’est reconnaître quelque chose de beaucoup plus fondamental : dès lors que nous travaillons avec l’inconscient de l’autre, nous travaillons nécessairement aussi avec le nôtre.

Et peut-être est-ce là l’une des exigences les plus profondes de notre métier : ne jamais considérer notre propre position comme définitivement acquise.

Continuer à interroger.
Continuer à élaborer.
Continuer à penser.

Parce que l’éthique du thérapeute ne réside pas dans le fait de prétendre être sans faille, mais dans sa capacité à rester responsable de ce qui se joue dans la rencontre.

Références bibliographiques

● Sigmund Freud – Malaise dans la civilisation ; Pourquoi la guerre ?

● Sándor Ferenczi – Confusion de langue entre les adultes et l’enfant

● Norbert Elias – La Civilisation des mœurs

● Hannah Arendt – La Condition de l’homme moderne

● René Girard – La Violence et le Sacré

● Jean-Pierre Lebrun – Un monde sans limite

● Maurice Berger – travaux sur les violences faites aux enfants

● Serge Tisseron – travaux sur les écrans, les images et la construction psychique

● Raewyn Connell – travaux sur les masculinités contemporaines

Pourquoi la psychanalyse à l'heure du coaching et de l'IA ?

Tue, 01 Sep 2026 18:04:54 GMT

Une époque de réponses

Le coaching accompagne volontiers un objectif : prendre une décision, développer une compétence, modifier une organisation, retrouver de l'efficacité. L'intelligence artificielle, quant à elle, peut informer, reformuler, expliquer, mettre en perspective et parfois nous aider à penser. Ces outils ont leur valeur . Mais ils répondent principalement à ce qui peut être formulé comme une demande, un problème ou un objectif.

Or, la souffrance psychique ne se présente pas toujours ainsi. Il arrive qu'une personne sache parfaitement ce qu'elle devrait faire et qu'elle ne puisse pourtant pas le faire. Elle peut comprendre intellectuellement ses difficultés et continuer à répéter les mêmes choix, les mêmes relations, les mêmes impasses. C'est précisément dans cet écart entre ce que nous savons de nous et ce qui nous échappe que commence la question analytique.

Ce qui conduit à l'analyse

On ne vient pas nécessairement en analyse parce que l'on veut devenir une meilleure version de soi-même. On y vient souvent parce que quelque chose insiste : une angoisse, une inhibition, un sentiment d'échec, une répétition amoureuse, une difficulté à trouver sa place, une culpabilité, un vide, ou simplement l'impression de vivre une existence dont on ne comprend plus tout à fait le sens.

À un moment, les explications ne suffisent plus. Le sujet pressent que ce qui lui arrive ne peut pas seulement être corrigé de l'extérieur. Il devient alors possible de poser une autre question : non plus seulement « comment faire pour que cela cesse ? », mais « qu'est-ce que cela raconte de moi, de mon histoire, de mes désirs, de mes défenses et de la manière dont je me suis construit ? »

Une parole qui n'est pas une performance.

La psychanalyse fait un pari singulier : celui de la parole. Mais d'une parole qui n'a pas besoin d'être efficace, cohérente ou maîtrisée. Une parole dans laquelle peuvent apparaître les hésitations, les contradictions, les lapsus, les silences, les associations inattendues.

Peu à peu, le sujet entend autrement ce qu'il dit et découvre que son histoire ne se réduit pas au récit conscient qu'il en avait construit.

L'analyste n'est donc pas celui qui sait à la place du patient ce qui serait bon pour lui. Il soutient un espace dans lequel peut émerger une parole moins soumise aux attentes familiales, sociales ou thérapeutiques. Ce déplacement est essentiel : il ne s'agit pas de fabriquer un sujet plus conforme, mais de lui permettre de devenir davantage auteur de ses

choix.

Pourquoi du temps ?

Notre époque valorise la rapidité. Pourtant, la vie psychique possède une autre temporalité. Certaines répétitions se sont organisées depuis l'enfance ; certaines défenses ont longtemps été nécessaires ; certains symptômes ont constitué des compromis permettant au sujet de tenir. Les défaire brutalement n'aurait parfois aucun sens.

Le temps de l'analyse n'est donc pas une lenteur érigée en principe. Il est le temps nécessaire pour que quelque chose puisse être éprouvé, répété dans la relation thérapeutique, reconnu puis transformé. Comprendre est important ; mais l'expérience analytique montre que comprendre ne suffit pas toujours à changer.

La psychanalyse face à l'IA

L'intelligence artificielle peut aujourd'hui produire des réponses remarquablement élaborées. Elle peut aider à mettre des mots sur une expérience et offrir des pistes de réflexion. Mais une analyse ne repose pas uniquement sur la qualité d'une réponse . Elle se déploie dans une rencontre, dans la présence d'un autre, dans ce que la relation elle-même réveille et rejoue. Le transfert, les mouvements d'attachement, d'attente, de résistance, d'idéalisation ou de colère deviennent eux-mêmes matière du travail.

La question n'est donc probablement pas de savoir si l' IA remplacera la psychanalyse. Elle oblige plutôt à préciser ce qui fait la singularité de celle-ci : non pas délivrer la meilleure réponse, mais accompagner un sujet là où aucune réponse extérieure ne peut décider à sa place de ce qu'il désire.

Choisir une analyse aujourd'hui

Choisir de faire une analyse aujourd'hui peut alors constituer un geste profondément contemporain. Dans un monde qui nous invite sans cesse à nous améliorer, nous mesurer, nous adapter et nous optimiser, l' analyse ouvre un espace où il devient possible de ne pas savoir immédiatement, de s'interroger, de rencontrer ses contradictions et de reconnaîtrece qui nous appartient vraiment. La psychanalyse n'est pas contre le coaching , contre les thérapies contemporaines ou contre l'intelligence artificielle. Elle occupe simplement une autre place. Là où beaucoup d'outils demandent « que voulez-vous obtenir ? », elle ose maintenir une question plus dérangeante et souvent plus féconde : « qu'est-ce que vous désirez, au fond, lorsque vous ne répondez plus seulement à ce que l'on attend de vous ? ».

C'est peut-être cela qui conduit encore un sujet à entreprendre une analyse : non pas seulement vouloir aller mieux, mais éprouver le désir de se rencontrer autrement.

Qu'est-ce qui conduit encore un sujet à choisir de faire une analyse ?

À l'heure où tout s'accélère, où les réponses semblent à portée de clic et où de nombreuses méthodes promettent des résultats rapides, la psychanalyse peut apparaître comme une pratique à contretemps. Elle demande du temps, ne propose pas de protocole universel et ne promet ni optimisation immédiate ni transformation spectaculaire. Et pourtant, c'est peut-être précisément dans notre époque qu'elle retrouve toute sa nécessite.

Références bibliographiques

Freud, S. (1912). « La dynamique du transfert », in La technique psychanalytique. Paris : PUF.
Freud, S. (1914). « Remémoration, répétition et perlaboration », in La technique psychanalytique. Paris : PUF.
Freud, S. (1915). « L’inconscient », in Métapsychologie. Paris : Gallimard.
Freud, S. (1920). Au-delà du principe de plaisir. Paris : Payot.
Lacan, J. (1964). Le Séminaire, Livre XI : Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse. Paris : Seuil.
Lacan, J. (1966). Écrits. Paris : Seuil.
Winnicott, D. W. (1971). Jeu et réalité. L’espace potentiel. Paris : Gallimard.
Green, A. (2002). Idées directrices pour une psychanalyse contemporaine. Paris : PUF.
Roussillon, R. (2008). Le jeu et l’entre-je(u). Paris : PUF.
Rosa, H. (2010). Accélération. Une critique sociale du temps. Paris : La Découverte.

Violence, sexualité et perte des limites

Sun, 02 Aug 2026 18:56:39 GMT

Chaque semaine, l’actualité rapporte de nouvelles affaires de violences sexuelles commises sur des femmes, des enfants ou des personnes vulnérables. Ces faits suscitent une émotion légitime, mais également une interrogation plus profonde : que disent-ils de notre société ? Pourquoi ces passages à l’acte semblent-ils occuper une place si importante dans notre espace collectif ?

Et surtout, comment la clinique peut-elle nous aider à penser ces violences sans les réduire à quelques explications simplistes.

Penser sans excuser

L’émotion est indispensable, elle protège. Elle rappelle la gravité de ces violences. Mais l’émotion seule ne permet pas de comprendre. La clinique impose une exigence particulière : tenter de penser ce qui paraît impensable . Comprendre n’est jamais justifier. Comprendre, c’est rendre possible la prévention. Depuis Freud , la psychanalyse considère que l’être humain est traversé par des forces contradictoires. L’amour et la haine. Le désir et la destruction. La tendresse et la domination. La civilisation ne fait pas disparaître ces mouvements. Elle tente de leur donner une forme compatible avec la vie en société.

La violence fait partie de la condition humaine

Dans "Malaise dans la civilisation", Freud écrivait que l’homme n’est pas spontanément pacifique. La vie sociale exige un travail psychique permanent. Renoncer à certaines satisfactions immédiates. Accepter la frustration. Reconnaître l’existence de l’autre comme sujet. Cette capacité ne va jamais de soi. Elle se construit dès les premières relations d’attachement. Lorsque ce développement est gravement perturbé, la violence peut devenir un mode privilégié de relation . Non pas parce que le sujet ignore la souffrance de l’autre. Mais parce que l’ autre cesse progressivement d’être reconnu comme un sujet. Il devient un objet.

Le corps de l'autre comme objet

Toutes les violences sexuelles reposent sur un mécanisme fondamental. Le sujet ne rencontre plus une personne. Il rencontre un corps dont il s’autorise à disposer. Cette réduction de l’autre à une fonction est au cœur de nombreuses organisations psychopathologiques. Cette réduction de l’autre à une fonction est au cœur de nombreuses organisations psychopathologiques. La sexualité cesse alors d’être une rencontre. Elle devient une appropriation. Cette logique peut s’observer dans des contextes très différents : violences conjugales ; agressions sexuelles ; incestes ; pédocriminalité ; exploitation prostitutionnelle ; violences en ligne . Les situations sont différentes. Le mécanisme psychique présente pourtant une étonnante continuité.

Pourquoi les enfants sont-ils particulièrement vulnérables ?

L’enfant dépend entièrement des adultes qui l’entourent . Cette dépendance constitue normalement la condition de son développement. Mais elle peut aussi devenir le lieu de la plus grande vulnérabilité . Ferenczi parlait de la confusion des langues. L’adulte impose à l’enfant une sexualité que celui-ci ne peut ni comprendre ni symboliser. Le traumatisme ne réside pas uniquement dans l’acte. Il réside aussi dans l’impossibilité de lui donner un sens. L’enfant est alors contraint de protéger psychiquement celui qui le détruit. Cette contradiction explique en partie le silence de nombreuses victimes.

Les femmes : entre liberté conquise et violences persistantes

Les sociétés occidentales ont profondément évolué. Les droits des femmes se sont considérablement renforcés. Pourtant, les violences demeurent . Pourquoi ? Parce que les transformations juridiques sont souvent plus rapides que les transformations psychiques. Certaines représentations de la masculinité continuent d’ associer la virilité au contrôle , à la puissance ou à la domination. Les travaux de Raewyn Connell montrent combien ces modèles restent présents, même lorsqu’ils ne sont plus explicitement revendiqués. Il ne s’agit évidemment pas de penser les hommes comme un groupe homogène. La majorité d’entre eux ne commettent aucune violence. Mais la clinique invite à réfléchir aux représentations culturelles qui facilitent parfois certains passages à l’acte .

La pornographie et la dé-symbolisation

La pornographie n’explique pas à elle seule les violences sexuelles. Les recherches scientifiques montrent une réalité plus nuancée. Cependant, lorsqu’elle devient la principale source d’éducation sexuelle, elle peut profondément influencer certaines représentations. Le désir y est souvent réduit à une performance . Le consentement disparaît derrière la mise en scène. Le corps devient un objet de consommation. Pour certains adolescents psychiquement fragiles, cette représentation peut entraver la construction d’une sexualité fondée sur la rencontre et la réciprocité. La question n’est donc pas seulement morale. Elle est profondément développementale.

Une société qui tolère de moins en moins la violence

Un paradoxe mérite d’être souligné . Nous avons parfois l’impression de vivre dans une société toujours plus violente. Pourtant, de nombreux travaux, notamment ceux de Norbert Elias, montrent que les sociétés occidentales ont progressivement réduit de nombreuses formes de violence au cours des derniers siècles. Pourquoi alors ce sentiment inverse ? Parce que la parole s’est libérée . Les victimes parlent davantage. Les institutions écoutent davantage. Les médias rendent visibles des violences longtemps restées cachées. Cette visibilité est douloureuse. Elle constitue pourtant un progrès. Restaurer les limites : toute société repose sur des interdits. Ces limites ne servent pas uniquement à punir. Elles permettent de protéger le lien. Jean-Pierre Lebrun rappelle que les difficultés contemporaines concernent souvent moins la disparition des règles que leur intériorisation. Accepter la frustration . Reconnaître la différence. Renoncer à la toute-puissance. Ces apprentissages demeurent au cœur de la construction psychique. Lorsqu’ils échouent, le passage à l’acte devient parfois une manière d’éviter le conflit intérieur.

Que peut la thérapie ?

La thérapie intervient principalement auprès des victimes. Elle leur permet progressivement de retrouver un sentiment de sécurité intérieure. De reconstruire leur estime d’elles-mêmes. De réinvestir leur corps comme un lieu vivant plutôt que comme un lieu de menace. Mais certaines prises en charge concernent également les auteurs . Là encore, l’objectif n’est jamais d’excuser. Il s’agit de comprendre les mécanismes psychiques ayant conduit au passage à l’acte afin d’en limiter le risque de répétition.

Une responsabilité collective

Les violences sexuelles ne concernent pas uniquement les tribunaux. Elles interrogent notre manière d’éduquer. Notre façon de parler du désir . Du consentement . De la frustration . De la différence entre possession et rencontre. La psychanalyse rappelle que la civilisation repose sur un travail permanent de symbolisation. Lorsque ce travail s’affaiblit, les passages à l’acte deviennent plus probables. Prévenir les violences , ce n’est donc pas seulement sanctionner. C’est aussi transmettre . Transmettre le respect du corps de l’autre, la capacité à supporter la frustration, le sens des limites et la reconnaissance de l’altérité. C’est dans cet apprentissage que se construit une société véritablement protectrice.

Références bibliographiques

● Sigmund Freud – Malaise dans la civilisation ; Pourquoi la guerre ?

● Sándor Ferenczi – Confusion de langue entre les adultes et l’enfant

● Norbert Elias – La Civilisation des mœurs

● Hannah Arendt – La Condition de l’homme moderne

● René Girard – La Violence et le Sacré

● Jean-Pierre Lebrun – Un monde sans limite

● Maurice Berger – travaux sur les violences faites aux enfants

● Serge Tisseron – travaux sur les écrans, les images et la construction psychique

● Raewyn Connell – travaux sur les masculinités contemporaines

Pourquoi répétons-nous toujours les mêmes histoires ?

Mon, 27 Jul 2026 10:34:49 GMT

Quand le passé s’invite dans nos relations

“Pourquoi est-ce que je retombe toujours sur le même type de personne ?"

"Pourquoi ai-je l’impression de vivre encore et encore les mêmes déceptions, les mêmes conflits ou les mêmes ruptures ?”

Ces questions reviennent souvent au cours d’une thérapie.

Elles traduisent une expérience troublante : celle d’avoir le sentiment que, malgré les années, malgré les efforts et parfois malgré une réelle volonté de changer, certains scénarios semblent se répéter. Il ne s’agit pas d’un manque de volonté. Bien souvent, ce qui se répète échappe à notre conscience. La psychanalyse nous invite à regarder autrement ces répétitions : non comme des échecs personnels, mais comme l’expression d’une histoire qui cherche encore à être comprise. La répétition n’est jamais un hasard. Nous aimons penser que nous choisissons librement nos relations, nos réactions ou nos décisions. Pourtant, chacun porte en lui une histoire faite d’attachements, de blessures, de joies et de manques. Cette histoire ne disparaît pas avec le temps. Elle continue de vivre à travers notre manière d’aimer, de faire confiance, de nous protéger ou de nous éloigner des autres.

Ainsi, il arrive que nous retrouvions, sans en avoir conscience, des situations qui réveillent des émotions anciennes : un sentiment d’abandon, une peur du rejet, le besoin d’être reconnu ou la difficulté à poser des limites.

Ces répétitions ne sont pas le signe d’une fatalité.

Elles témoignent souvent d’une tentative, inconsciente, de donner enfin une issue à ce qui est resté en souffrance. Ce que Freud appelait la compulsion de répétition. Sigmund Freud fut l’un des premiers à décrire ce phénomène. Il observa que certaines personnes semblaient revivre inlassablement les mêmes expériences douloureuses . Il nomma ce mouvement la compulsion de répétition. Nous ne répétons pas parce que nous aimons souffrir. Nous répétons parce que quelque chose, en nous, n’a pas encore trouvé une autre manière d’exister. Le symptôme, le choix d’un partenaire, certaines difficultés professionnelles ou familiales peuvent alors devenir les expressions d’un conflit ancien qui cherche, sans le savoir, une possibilité de transformation. Nos premières relations façonnent notre manière d’aimer.

Notre façon d’entrer en relation ne naît pas de rien.

Elle s’inscrit dans les premiers liens d’attachement : la manière dont nous avons été accueillis, consolés, regardés, écoutés ou parfois laissés seuls face à certaines émotions. Ces expériences précoces ne déterminent pas notre avenir, mais elles influencent notre manière d’habiter les relations. Certaines personnes deviennent très vigilantes à l’idée d’être abandonnées. D’autres craignent l’intimité ou éprouvent le besoin d’être constamment rassurées. D’autres encore choisissent, sans le vouloir, des partenaires émotionnellement indisponibles. Ces fonctionnements ne sont pas des défauts de caractère. Ces fonctionnement racontent souvent une histoire : l es transmissions invisibles. Il arrive également que ce qui se répète ne nous appartienne pas entièrement. Chaque famille transmet bien davantage que des traits physiques ou des souvenirs. Elle transmet aussi des façons d’aimer, des peurs, des silences, des secrets et parfois des blessures qui n’ont jamais pu être élaborées. Sans en avoir conscience, nous pouvons porter le poids d’une histoire familiale inachevée. Certaines répétitions prennent alors sens lorsqu’elles sont replacées dans une histoire plus large que la seule histoire individuelle.

La thérapie : transformer plutôt qu’effacer

Entrer en thérapie ne consiste pas à oublier le passé ni à rechercher une explication unique à tout ce que nous vivons. Il s’agit plutôt d’ouvrir un espace où ce qui se répète peut être entendu autrement. Lorsque les expériences prennent sens, elles cessent progressivement d’imposer leur logique silencieuse. La répétition laisse alors place à la possibilité du choix. Nous ne pouvons pas modifier notre histoire, mais nous pouvons transformer la manière dont elle continue d’agir en nous.

Une invitation à la liberté

Comprendre les répétitions de sa vie ne revient pas à chercher des coupables. C’est accepter de regarder avec curiosité ce qui se joue dans nos liens, nos émotions et nos choix. Ce travail demande du temps, de la patience et parfois du courage. Mais il ouvre la possibilité d’une rencontre plus libre avec soimême et avec les autres. Comme le rappelait Freud, « celui qui ne se souvient pas du passé est condamné à le revivre » . La thérapie offre précisément un espace où ce passé peut être pensé, afin qu’il ne soit plus seulement répété.

En guise de conclusion Je considère que les répétitions ne sont jamais de simples coïncidences . Elles sont souvent les témoins d’une histoire qui cherche encore à être entendue. Mon travail consiste à accompagner chacun dans l’exploration de cette histoire, avec respect, sans jugement et au rythme qui lui est propre. Derrière ce qui semble se répéter se cache souvent la possibilité d’un changement profond : non pas en oubliant le passé, mais en lui donnant enfin une place qui permette d’avancer autrement.

L'emprise : comprendre les mécanismes invisibles de la domination psychique

Thu, 23 Jul 2026 15:21:20 GMT

L’EMPRISE : comprendre les mécanismes invisibles de la domination psychique

L’emprise : bien plus qu’une relation toxique

Le terme emprise est aujourd’hui largement utilisé. Pourtant, il est souvent confondu avec une simple relation conflictuelle, une personnalité difficile ou ce que l’on appelle, parfois de façon abusive, un « pervers narcissique ».

En réalité, l’emprise désigne un processus psychique et relationnel subtil. Elle ne repose pas principalement sur la violence physique, mais sur une transformation progressive du rapport que la personne entretient avec elle-même.

Peu à peu :

ses perceptions deviennent moins fiables,
son jugement s’altère,
sa confiance en elle s’effondre,
son autonomie psychique diminue.

L’emprise n’est pas un état. C’est un processus.

Le psychanalyste Paul-Claude Racamier a été l’un des premiers à décrire ces mécanismes, montrant comment certaines organisations de personnalité cherchent moins à rencontrer l’autre qu’à le contrôler pour préserver leur équilibre interne.

Une atteinte de la liberté intérieure

L’une des caractéristiques majeures de l’emprise est qu’elle touche la liberté psychique avant la liberté concrète.

De l’extérieur, tout semble normal.

La personne travaille, voit ses proches, sort, parfois même rit. Mais intérieurement, quelque chose s’est déplacé. Elle doute :

de ses émotions,
de ses souvenirs,
de son intuition.

Elle finit parfois par demander à l’autre ce qu’elle pense réellement.

Cette perte de confiance constitue le cœur de l’emprise . Freud rappelait que notre psychisme se construit dans la dépendance aux premières figures d’attachement. Cette dépendance devient pathologique lorsqu’elle est utilisée pour empêcher toute autonomie.

Pourquoi est-il si difficile de partir ?

« Pourquoi est-elle restée ? » ; « Pourquoi retourne-t-il toujours vers elle ? »

Ces questions reposent souvent sur une idée fausse : celle que partir dépend uniquement de la volonté.

Or, la clinique montre l’inverse.

Lorsque l’emprise est installée, la personne ne dispose plus pleinement de ses ressources psychiques. Le lien devient paradoxal : celui qui fait souffrir devient aussi celui dont dépend le sentiment de sécurité.

Ferenczi décrivait déjà ce phénomène dans les traumatismes relationnels : pour préserver le lien, le sujet sacrifie une partie de lui-même.

Ces mécanismes concernent :

l’enfance,
la vie conjugale,
la famille,
le travail,
les groupes sectaires.

Le contrôle coercitif : une violence invisible

Les travaux du sociologue Evan Stark ont profondément renouvelé la compréhension des violences conjugales. La violence physique n’est souvent qu’une partie du problème. Le cœur du phénomène est le contrôle coercitif : une stratégie visant à réduire progressivement la liberté de penser, de choisir et d’exister.

Il peut prendre différentes formes :

surveillance permanente,
isolement social,
contrôle financier,
critiques répétées,
alternance de dévalorisation et de réassurance,
culpabilisation,
menaces implicites,
contrôle de la sexualité,
intrusion dans la vie psychique.

La violence devient alors structurelle. Elle n’est plus un événement. Elle devient un mode de relation.

La question du « pervers narcissique »

Le terme pervers narcissique est omniprésent dans les médias. Pourtant, il est essentiel de rappeler que ce n’est pas un diagnostic psychiatrique reconnu. Cela ne signifie pas que ces comportements n’existent pas. Certaines personnalités utilisent effectivement la manipulation, le déni, la culpabilisation, le mensonge ou encore la destruction psychique.

Racamier parlait plutôt de perversion narcissique, mettant l’accent sur le fonctionnement plutôt que sur l’étiquette.

Comprendre plutôt que simplifier. Toutes les personnes manipulatrices ne relèvent pas de cette organisation.

Toutes les relations difficiles ne sont pas des relations d’emprise.

Masculinité et domination : dépasser les clichés

L’emprise ne concerne pas uniquement un schéma homme dominant / femme victime.

Des femmes peuvent exercer une emprise, des hommes peuvent en être victimes, les relations homosexuelles peuvent aussi être concernées.

Cependant, les violences graves restent majoritairement exercées par des hommes sur des femmes dans le cadre conjugal .

Les travaux de Raewyn Connell montrent que certains modèles de masculinité valorisent encore le contrôle, la domination et la maîtrise émotionnelle.

Lorsque ces modèles deviennent rigides, la violence peut apparaître comme une tentative de restaurer une identité fragilisée.

Comprendre n’est pas excuser.

Les blessures anciennes

L’emprise s’inscrit souvent dans une histoire. Certaines expériences précoces peuvent fragiliser :

abandon,
humiliation,
violence psychologique,
insécurité affective.

Cela ne rend jamais la victime responsable. Mais cela éclaire pourquoi certaines relations deviennent si difficiles à quitter.

Freud parlait de compulsion de répétition : une tentative inconsciente de résoudre ce qui n’a jamais été élaboré.

Les conséquences psychiques

L’emprise agit en profondeur. On observe souvent la perte de confiance en soi, de l'anxiété chronique, des troubles du sommeil, de l' hypervigilance, des difficultés de concentration, de l'isolement, des symptômes dépressifs et des manifestations proches du stress post-traumatique.

Beaucoup décrivent une sensation troublante : « Je ne suis plus moi-même. »

Sortir de l’emprise : retrouver sa liberté intérieure

Sortir de l’emprise ne consiste pas seulement à partir. Il s’agit de retrouver sa capacité de penser. Pouvoir : ressentir sans culpabilité, douter sans s’effondrer, dire non, supporter le conflit, se différencier de l’autre.

Les approches thérapeutiques peuvent inclure la psychanalyse, les thérapies du trauma, l'EMDR, les approches systémiques.

Le véritable enjeu est de reconstruire un espace intérieur libre.

Une clinique de la complexité

L’emprise ne se résume ni à un bourreau ni à une victime. Elle résulte d’une rencontre entre une histoire, une organisation psychique, un contexte relationnel et des facteurs sociaux et culturels.

Notre époque aime les étiquettes rapides. La clinique, elle, invite à penser la complexité. Comprendre n’est jamais excuser.

Mais comprendre permet de protéger, d’accompagner et de libérer.

Pourquoi certaines personnes restent-elles durablement sous l’influence d’un partenaire, d’un parent, d’un proche ou d’un supérieur, alors même qu’elles souffrent profondément de cette relation ?

Pourquoi est-il si difficile de partir lorsque l’entourage affirme qu’« il suffit de dire non » ?

Derrière ces situations se cache souvent un phénomène complexe : l’emprise.

Références bibliographiques

● Sigmund Freud — Malaise dans la civilisation, Au-delà du principe de plaisir

● Sándor Ferenczi — Confusion de langue entre les adultes et l’enfant

● Paul-Claude Racamier — Le Génie des origines

● Marie-France Hirigoyen — Le Harcèlement moral, Femmes sous emprise

● Evan Stark — Coercive Control

● René Kaës — Travaux sur les alliances inconscientes

● Donald W. Winnicott — Développement du self

● Raewyn Connell — Recherches sur les masculinités

Une lecture clinique des liens précoces, de la culpabilité et de la transmission psychique.

Thu, 23 Jul 2026 10:34:49 GMT

Lorsque la philosophie rencontre la clinique certains ouvrages dépassent la simple réflexion philosophique pour entrer en résonance avec notre pratique clinique. Mon conseil de lecture Pardonner à nos mères de Claire Marin appartient à cette catégorie.

Un lien complexe

Loin de proposer une injonction au pardon ou un réquisitoire contre la maternité, l’auteure explore la complexité du lien mère-enfant , ses ambiguïtés, ses attentes et les blessures qui peuvent l’habiter. Elle montre que la relation maternelle n’est ni naturellement harmonieuse, ni réductible à une opposition entre bonne et mauvaise mère.

Elle constitue un espace psychique où se croisent dépendance, amour, rivalité, culpabilité, réparation et séparation.

Pour le clinicien, cette réflexion fait écho à de nombreuses situations rencontrées en consultation. Déconstruire le mythe de la mère idéale. La clinique nous rappelle chaque jour que la mère n’est pas seulement une fonction nourricière. Elle est également une femme, une fille, parfois une partenaire, toujours inscrite dans une histoire psychique qui lui est propre. Cette évidence reste pourtant difficile à penser dans notre culture, où la maternité demeure largement idéalisée .

Claire Marin interroge précisément cette idéalisation. Lorsqu’une mère ne répond pas aux attentes implicites de disponibilité, de compréhension ou de protection absolue, l’enfant devenu adulte oscille souvent entre deux positions extrêmes : la culpabilité ou le ressentiment.

En consultation, cette oscillation apparaît fréquemment. Certains patients cherchent encore à préserver une image idéalisée de leur mère malgré une souffrance importante. D’autres construisent leur identité en opposition permanente à elle. Entre ces deux mouvements, un véritable travail psychique reste souvent à accomplir.

Winnicott : la mère suffisamment bonne

La réflexion de Claire Marin trouve un écho particulier dans les travaux de Donald W. Winnicott. La notion de good enough mother – la mère suffisamment bonne – constitue une rupture essentielle avec l’idéal maternel. Pour Winnicott, ce n’est pas la perfection qui permet le développement psychique de l’enfant, mais une capacité progressive à répondre suffisamment à ses besoins tout en lui permettant d’expérimenter la frustration. Cette perspective est précieuse en clinique. Elle permet de sortir d’une opposition stérile entre mère idéale et mère défaillante . Elle ouvre un espace où chacun peut penser les limites, les manques et les blessures sans nécessairement réduire la relation à une logique de faute.

La transmission psychique : ce qui ne nous appartient pas entièrement

L’un des aspects les plus féconds de cet ouvrage réside dans ce qu’il invite à penser de la transmission . Aucune mère ne transmet uniquement des valeurs ou des savoirs. Elle transmet également son rapport au monde, ses angoisses, ses défenses, ses deuils parfois inachevés et les traces de son histoire familiale. René Kaës a largement montré que le sujet se construit au sein d’un appareil psychique groupal où circulent des éléments conscients et inconscients.

Autrement dit, chacun hérite d’une histoire qui le précède. Cette lecture trouve un prolongement dans les travaux de Nicolas Abraham et Maria Torok sur les secrets familiaux, ainsi que dans ceux de Serge Tisseron sur les transmissions silencieuses . En consultation, ces transmissions se manifestent parfois sous forme de loyautés invisibles, de culpabilités inexpliquées ou de répétitions qui semblent dépasser l’histoire individuelle.

Pardonner n’est pas oublier

Le titre du livre peut prêter à confusion. Le pardon ne constitue pas une obligation morale . En clinique, il ne saurait être proposé comme objectif thérapeutique. Certaines blessures demeurent irréparables. Certaines violences ne peuvent être ni minimisées ni effacées. Le travail thérapeutique consiste davantage à permettre une élaboration psychique. Il s’agit moins de pardonner que de comprendre ce qui s’est joué afin que cette histoire ne continue plus à organiser silencieusement la vie psychique. Dans cette perspective, le pardon peut parfois advenir. Mais il n’est jamais une condition de la guérison .

Les enjeux pour le thérapeute

Cet ouvrage rappelle également combien le thérapeute doit rester attentif à ses propres représentations de la maternité . L’idéalisation sociale des figures maternelles peut influencer notre écoute. Elle peut conduire à minimiser certaines violences psychiques ou, à l’inverse, à pathologiser des difficultés qui relèvent de l’ambivalence normale des liens familiaux. La clinique impose une position plus nuancée. Elle demande d’entendre simultanément l’amour et la colère, l’attachement et le désir de séparation, la gratitude et la souffrance. Cette complexité constitue probablement l’un des enseignements majeurs du livre de Claire Marin.

Une ouverture vers la clinique du couple

Les conflits non élaborés avec la mère ne disparaissent pas nécessairement à l’âge adulte. Ils peuvent influencer la manière d’aimer, de choisir un partenaire, de vivre la parentalité ou d’habiter l’intimité. La clinique du couple montre fréquemment que certaines attentes adressées au partenaire trouvent leur origine dans des expériences précoces de dépendance, de sécurité ou de reconnaissance. Le travail thérapeutique consiste alors à distinguer ce qui appartient au présent de la relation et ce qui relève d’histoires plus anciennes.

Pardonner à nos mères n’apporte ni recette ni réponse définitive.

Il offre un espace de réflexion exigeant sur la complexité des liens précoces. Pour les cliniciens, cet ouvrage rappelle une évidence essentielle : aucune relation fondatrice ne peut être pensée à partir de catégories simples. La souffrance psychique naît rarement d’une seule cause. Elle se construit au croisement de l’histoire individuelle, des transmissions familiales et des rencontres de la vie. Notre responsabilité n’est pas d’inviter nos patients à juger leur histoire, mais de leur permettre de la penser. C’est dans cet espace de pensée que peuvent émerger de nouvelles possibilités de vivre, d’aimer et de transmettre.

Références bibliographiques

● Claire Marin, Pardonner à nos mères, Flammarion, 2024

● Donald W. Winnicott, Jeu et réalité ; De la pédiatrie à la psychanalyse

● René Kaës, Le groupe et le sujet du groupe ; Les alliances inconscientes

● Paul-Claude Racamier, Le Génie des origines

● Nicolas Abraham & Maria Torok, L’Écorce et le noyau

● Serge Tisseron, Nos secrets de famille

● John Bowlby, Attachement et perte

Eco-anxiété : quand les bouleversements climatiques rencontrent notre monde intérieur

Thu, 16 Jul 2026 15:43:36 GMT

L'éco-anxiété n'est ni une maladie psychiatrique ni une peur imaginaire. Elle constitue une réponse psychique à des menaces réelles. La clinique montre toutefois que l'intensité de cette souffrance dépend aussi de notre histoire, de notre rapport à la sécurité, à la perte et à l'avenir.

Le monde n'apparaît plus comme un lieu sûr

Donald W. Winnicott a montré combien le sentiment d'un environnement suffisamment bon soutient le développement psychique. Lorsque les catastrophes semblent se succéder, cette continuité symbolique peut se fissurer et le monde perdre sa fonction de contenant.

Freud rappelait que l'angoisse est un signal interne. Les bouleversements climatiques peuvent réactiver des peurs anciennes : disparition, abandon, perte, effondrement. L'actualité donne alors une forme concrète à des inquiétudes plus profondes.

Beaucoup de jeunes adultes interrogent aujourd'hui leur désir d'enfant , leur avenir professionnel ou leur capacité à se projeter. L'avenir devient parfois un espace de menace plutôt qu'un espace de désir.

Traumatisme collectif

Les travaux de René Kaës permettent de penser l'éco-anxiété comme une souffrance également collective. Nous sommes touchés individuellement mais aussi comme membres d'une génération confrontée à des mutations inédites. Entre déni et effondrement, la santé psychique ne réside ni dans le déni des enjeux climatiques ni dans l'envahissement permanent par ceux-ci. Le travail psychique consiste à maintenir une pensée vivante malgré l'incertitude.

Le travail thérapeutique

En consultation, il s'agit de distinguer les faits, les projections, les traumatismes anciens réactivés et les ressources actuelles. La thérapie aide à retrouver une capacité d'agir et de penser , afin que l'angoisse ne colonise plus toute la vie psychique.

Références bibliographiques

● Freud, Winnicott, Wilfred Bion, René Kaës, André Green, Edgar Morin, Hartmut Rosa et Glenn Albrecht constituent des références majeures pour approfondir cette réflexion.

Thérapie de couple : quand la crise devient une occasion de comprendre et de se retrouver

Wed, 15 Jul 2026 10:34:49 GMT

“Nous nous aimons, mais nous ne nous comprenons plus.”

“Nous parlons, mais nous avons l’impression de ne plus nous entendre.”

“Nous vivons sous le même toit, mais nous nous sentons seuls.”

Ces phrases sont souvent les premières que j’entends lorsque des couples franchissent la porte de mon cabinet.

Beaucoup arrivent avec le sentiment que tout a déjà été essayé : discuter, faire des efforts, éviter les conflits, parfois même se taire pour préserver l’équilibre familial. Pourtant, malgré cette volonté, les mêmes disputes reviennent, le dialogue s’appauvrit et la distance s’installe progressivement. La thérapie de couple n’est pas le signe d’un échec. Elle représente souvent la décision de ne plus laisser la souffrance gouverner la relation.

Le couple est vivant.

Un couple n’est jamais figé. Il évolue au fil des rencontres, des projets, des naissances, des deuils, des changements professionnels ou des épreuves de la vie. Chaque étape demande de nouveaux ajustements. Il est donc naturel que certaines périodes fragilisent l’équilibre construit au fil des années.

La difficulté apparaît lorsque le couple reste enfermé dans les mêmes scénarios :

● les mêmes reproches ;

● les mêmes malentendus ;

● les mêmes blessures qui se réveillent à chaque conflit.

Peu à peu, chacun finit par défendre sa position au lieu de chercher à comprendre celle de l’autre.

Derrière le conflit se cache souvent une souffrance

En consultation, il est rare que le véritable problème soit celui qui est présenté au début. Une dispute autour des tâches ménagères, de l’éducation des enfants ou de l’organisation quotidienne parle souvent d’autre chose.

Elle peut révéler un besoin de reconnaissance, une peur d’être abandonné, un sentiment de ne plus compter pour l’autre ou une difficulté ancienne à exprimer ses émotions.

Autrement dit, le conflit n’est pas seulement un problème à résoudre ; il est aussi un langage.

Il raconte quelque chose de la relation. Pourquoi les mêmes disputes reviennent-elles ? La répétition est un phénomène fréquent dans les relations amoureuses. Sans en avoir conscience, chacun apporte dans le couple son histoire personnelle, son mode d’attachement, ses blessures, ses attentes et parfois ses peurs les plus profondes. Ces expériences influencent la manière d’aimer, de demander de l’aide, de gérer les désaccords ou de vivre la proximité. Ainsi, deux personnes de bonne volonté peuvent se retrouver enfermées dans des mécanismes relationnels qui alimentent la souffrance sans qu’aucune ne le souhaite réellement. Comprendre ces mécanismes constitue souvent la première étape du changement. Comprendre ces mécanismes constitue souvent la première étape du changement.

Quand le désir s’éloigne

La disparition du désir est l’un des motifs les plus fréquents de consultation. Elle est souvent vécue comme la preuve que l’amour s’est éteint. Pourtant, le désir est plus complexe qu’il n’y paraît. Il est influencé par la qualité du lien, la sécurité affective, les expériences passées, la charge mentale, les événements de vie, les blessures narcissiques et la manière dont chacun habite son intimité. Le désir ne se commande pas. Il ne revient pas sous l’effet d’une injonction. En revanche, il peut retrouver un espace lorsque le couple parvient à renouer avec une véritable rencontre. La thérapie de couple : un espace pour penser le lien Mon travail ne consiste pas à désigner celui qui a raison ou celui qui a tort. Je n’arbitre pas les conflits. Je cherche avec vous à comprendre ce qui se joue entre vous. La thérapie devient un espace où chacun peut déposer son vécu, entendre celui de l’autre et explorer les mécanismes qui entretiennent les incompréhensions. Cette démarche s’appuie sur une double lecture :

● une approche psychanalytique, qui s’intéresse à l’histoire de chacun, aux répétitions inconscientes et aux mouvements affectifs ;

● une approche systémique, qui considère le couple comme un système relationnel en constante évolution.

Ces deux regards sont complémentaires. Ils permettent de comprendre non seulement ce qui appartient à chacun, mais aussi ce qui se construit dans la relation.

Faut-il attendre d’être au bord de la séparation ?

Beaucoup de couples consultent très tard. Par peur d’échouer. Par honte. Ou parce qu’ils espèrent que le temps arrangera les choses. Pourtant, plus la souffrance s’installe, plus les blessures s’accumulent et plus le dialogue devient difficile.

Consulter n’implique pas nécessairement de sauver le couple à tout prix. Il s’agit avant tout de créer un espace où chacun pourra comprendre ce qu’il vit, retrouver une capacité de dialogue et construire des choix plus libres, qu’il s’agisse de poursuivre la relation ou de la redéfinir. Une approche fondée sur la rencontre Je considère que chaque couple est singulier.

Il n’existe pas de modèle idéal ni de solution universelle. Chaque histoire mérite d’être entendue dans ce qu’elle a d’unique. La thérapie n’a pas pour objectif de transformer deux personnes en un couple parfait. Elle cherche à leur permettre de mieux se comprendre, de retrouver une parole vivante et, lorsque cela est possible, de recréer un lien plus libre, plus respectueux et plus authentique.

Le couple ne souffre pas seulement du présent. Il est traversé par les histoires de chacun, leurs blessures, leurs attentes, leurs ressources et leurs espoirs. La thérapie offre un espace où ces histoires peuvent enfin dialoguer plutôt que s’affronter. Lorsque les mécanismes qui enferment la relation deviennent plus lisibles, de nouvelles façons de se rencontrer peuvent émerger.

Parce qu’au-delà des conflits, il existe souvent un désir profond : celui d’être compris, reconnu et aimé dans sa singularité.